在古代的古代,據說是人人皆具備可通天徹地,天人交感的本能,這現象就稱「需」。 「需」字古代也指的是沐浴洗滌之意(「需」的古字也許與「雩,ㄩˊ」同,待查證)。 後來因慾望增加了,便失去此能力了(現在的人據說透過修練,回復到純良之境,就能重新獲得此能力)。 到了殷商(周朝孔子、老子之前),雖已失去「需」之能力,但透過媒介物及儀式,即藉桃枝柳筆之靈通法,尚能達到天人交感,以趨吉避凶,解決生活中的難題,此法即演變成今之扶鸞(鸞即仙禽也,是無極天使之意)。 至此,「需」的行為目的,就得藉由「鸞」的方法才能完成。
而「需」,後因祭祀活動加上人旁,而成儒,因此,「儒」之意,是以人為本,天人交感,體天正心行道之意,而後演化出儒家、儒教、儒宗等名詞,因此儒之意並不完全等於儒教、儒家。 而「鸞」是教化的方式,在五教之前就已流傳著,是不分教派的,是持續的天人交感管道。 因此,「需是目的,鸞是方法」,所以不論「儒教鸞門」、「儒宗鸞門」、「儒宗神教」、「儒宗聖教」等,皆是鸞門之教化,應時空因緣,所演化的諸多不同名相。 也就是「藉鸞達需」的各種名相。 其名相之演化依推測為:需->桃枝柳筆->儒->鸞門->儒家->儒教->儒教鸞門->儒宗神教->儒宗鸞門->儒宗聖教。
而使用鸞門系統的以儒家、道家居多,而據說佛家通天人交感者亦眾(耶家、回家亦同),現今許多佛書(除以「如是我聞」開頭的)是由此管道而得,只是諱於佛家不講神通,不明言以便迎合眾心而能善導之。 因迷於神通,常導致心靈成長停頓,甚至沉淪下墜,除非高僧大德,否則易把持不住,而高僧大德也不願意惑眾,而影響他人之成長,因此一般也不願意示現神通。 因此,天人交感之教化是普遍存在的,世界各國皆有,不特定是鸞門,其教化有大乘、中乘、小乘之差別,而懿敕崇心堂屬大乘傳法機構,是以鸞門為天人交感之法,下化著作教育、教化資糧,有莊嚴的儀軌,有久遠的道統根據。
(以上是參考崇心堂多篇聖喻及真佛心宗宗主開示所得)
而「需」,後因祭祀活動加上人旁,而成儒,因此,「儒」之意,是以人為本,天人交感,體天正心行道之意,而後演化出儒家、儒教、儒宗等名詞,因此儒之意並不完全等於儒教、儒家。 而「鸞」是教化的方式,在五教之前就已流傳著,是不分教派的,是持續的天人交感管道。 因此,「需是目的,鸞是方法」,所以不論「儒教鸞門」、「儒宗鸞門」、「儒宗神教」、「儒宗聖教」等,皆是鸞門之教化,應時空因緣,所演化的諸多不同名相。 也就是「藉鸞達需」的各種名相。 其名相之演化依推測為:需->桃枝柳筆->儒->鸞門->儒家->儒教->儒教鸞門->儒宗神教->儒宗鸞門->儒宗聖教。
而使用鸞門系統的以儒家、道家居多,而據說佛家通天人交感者亦眾(耶家、回家亦同),現今許多佛書(除以「如是我聞」開頭的)是由此管道而得,只是諱於佛家不講神通,不明言以便迎合眾心而能善導之。 因迷於神通,常導致心靈成長停頓,甚至沉淪下墜,除非高僧大德,否則易把持不住,而高僧大德也不願意惑眾,而影響他人之成長,因此一般也不願意示現神通。 因此,天人交感之教化是普遍存在的,世界各國皆有,不特定是鸞門,其教化有大乘、中乘、小乘之差別,而懿敕崇心堂屬大乘傳法機構,是以鸞門為天人交感之法,下化著作教育、教化資糧,有莊嚴的儀軌,有久遠的道統根據。
(以上是參考崇心堂多篇聖喻及真佛心宗宗主開示所得)
沒有留言:
張貼留言